Танцы балкарцев и карачаевцев

себе пристальное внимание как практиков, так и исследователей. Именно этому вопросу посвящен данный параграф. Какого бы характера ни были танцы, в них выражено художественное воплощение характера, темперамента, эстетических идеалов народа, его отношение к добру и злу как в природе, так и а общественной жизни, ощущение субстанции бытия. Кроме того, танец постоянно трансформируется, отторгая устаревшие элементы и наполняя жизнеспособные новым содержанием, придававшая качественно иное значение традиционным движениям. Карачаево-балкарские танцевальные движения помогают раскрыть суть многих танцев. Например, танец «Сюзюлюп» подобен струящейся воде, т. е. исполняется плавно (без толчков), «Атып» (стреляя), «Тыпырдап» (дергаясь), «Ийлеп» (приминая), «Алып» (беря), «Кётюрюп» (поднимая), «Чалып» (скосив) и т. д.

в одну шеренгу и поднимали руки вверх, обращаясь к богу неба Тейри. По команде старшего охотника они опускались на одно колено, наклонив голову вниз - к богу земли Тейри. Просили, поднимаясь на высокие полупальцы, подняв головы вверх, обращаясь к богу неба Тейри. Охотники наклонялись вправо, влево, вперед и назад. Все исполнители шли к камню Аштотур и вставали на носки. Старший охотник произносил «Аштотур!», и все отходили назад. Этот небольшой фрагмент танца означал обращение к божествам с просьбой, чтобы охота прошла удачно. Охотники клали на камень Аштотур стрелы и покидали его пределы, чтобы отправиться на охоту. В некоторых вариантах танца камень Аштотура «исполняется» мужчиной в черной бурке, который садится на колени, согнув корпус вперед. Исполнители обряда танцуют вокруг него. Костер изображался красным башлыком на шее мужчины с буркой. Когда мужчины исполняли танец «Аштотур» вокруг большого обрядового костра, то часто приближались к нему, как бы очищая себя от грехов. Они говорили, если мы нарушили закон охоты, то прости нас, Аштотур. После окончания танца каждый охотник оставлял в дар Тотуру что-нибудь на камне. Один охотник в маске медведя танцует на носках, изображая когти медведя. Он делает резкие движения и кружится на месте. К нему приближаются юноши в роли охотников медленными шагами. Они постепенно окружают и «убивают» его. Затем танцуют победный танец.

следующей форме. Женщину-мать представляет танцовщица в белом платке, как было принято у замужних женщин. В паре с ней выступает юноша. Он касается головой груди девушки. Она гладит рукой его голову. На этом клятва завершается. Самой высокой клятвой считалась клятва, скрепленная священным материнским молоком. Обнажив грудь, женщины мирили кровников. К этому обычаю в старину прибегали в исключительных случаях. Разумеется, в современной интерпретации данная клятва только намекала на вышеописанную идею. И женщина, приложив руку к груди, давала понять партнерам, стоявшим по обе стороны ее, свою материнскую волю. Совершив обряд, торжественно исполняли танец «Ант». В финале танца юноши преподносили женщине кольцо и браслет, а она - красные платочки как символ мужества.

обряд похорон нарта, героически погибшего в месяце Хычауман (май). С телом нарта в могилу клали его оружие и вещи: лук со стрелой (садакъ и садакъ окъ), меч (сырпын), секиру (ай балта), боевой топорик (гида), колчан (жебхана), копье (гебох), пику (сюнгю), плетку (къамчи), щит (къалкъан), саблю (къылыч), камнеметалку (сыйыртхыч), шлем (такыя), кольчугу (кюбе), кинжал (къама), пояс (белибау), черкеску (чепкен), бешмет (къаптал), рубашку (кёлек), - штаны (кёнчек), полуноговицы (ышымла), ноговицы (месле), подвязки (ышым баула). Над могилой устанавливали камень (сын таш) - памятник. Рядом с могилой разводили большой обрядовый костер. Над костром вешали большой котел. Для поминок разделывали белую лошадь, мясо которой варили в котле. Часть его съедали присутствующие на поминках, а часть клали в могилу, как долю погибшего. Здесь же его товарищи давали клятву быть смелыми в бою, верными друг другу и родному краю. Весь обряд сопровождался танцем «Хычауман». Этот обряд совершали регулярно в течение пяти лет. В более ранние времена с погибшим хоронили его любимого коня, позднее просто стали подводить коня к могиле. С погибшим в могилу клали также косу любимой жены. Неотъемлемой частью обряда были скачки и джигитовки в честь нарта, погибшего в месяце Хычауман.

широко отмечали праздник первого грома. Народный обряд Шибля сопровождался театрализованными, зрелищными элементами: песнями, игрой на музыкальных инструментах, спортивными играми, обрядовыми сценами, маскарадом в масках диких и домашних животных. Исполнителями обряда были дети, подростки, и взрослые обоего пола. Во время обряда исполнители обряда обращаются к божеству Шибля с просьбой дать богатый урожай, обилие трав, хороший приплод скота и размножение диких зверей и птиц. Наиболее популярным в народе является вариант танца, называющийся «Кёк кюкюреген» (гремит гром). Самая красивая в ауле девушка выходит на площадку с ветвистой палкой. К ней с разных сторон подходят сельские парни и вешают по одной вещи на ветви палки. Подарками могут быть кольца, браслеты, серьги, бусы, зеркальца, красивый платок, пояс, наперсток, веретено, спицы, украшения для шапочки, золотые монеты, металлические изображения зверей. Повесив свои подарки, юноши становятся справа от красавицы, а девушки-участницы - слева. И каждая по очереди снимает с палки по одной вещи, не зная, кому из парней она принадлежит. После того, как предметы сняты, красавица объявляет: «Гром гремит!», и музыканты начинают как можно громче играть мелодию танца «Шибля». Затем юноши приглашают девушек на танец. Причем каждый приглашает ту девушку, у которой оказался его подарок. Юноши и девушки образуют два круга: женский круг находится внутри мужского. Круги сначала движутся в разные стороны, затем сливаются и образуют один смешанный круг, который движется то вправо, то влево. Наконец, он разрывается и образует полукруг. Девушка в центре полукруга объявляет. «Саугъала!» (подарки). Если партнер понравился девушке, то она оставляет его подарок себе, а нет, то вешает обратно на палку. По подаркам можно определить, кто кого любит. Девушки, оставившие себе подарки, дарят избранным ими юношам бурки.

искусной врачевательницы, обладавшей даром исцелять от любых болезней. Избавление от недугов люди связывали с магическим воздействием танца, который исполняла Сандыракъ, аккомпанируя себе звуками трещотки, колокольчика, бубна или же рога с камешками внутри. Танец начинался медленными, плавными движениями, затем темп его нарастал, доходя до стремительного. Очевидно, что это был некий обряд заклинания, предусмотренный для многих моментов жизни. Танец сопровождался игрой на бубне (тери къобуз), звуки которого мог услышать бог охоты Апсаты, и благосклонно принять охотников в своих владениях. Танец повторялся, если охотники возвращались с богатой добычей. Теперь в нем принимали участие и мужчины, уже состязаясь с девушками в ловкости, грации, выносливости.

иллюстрирующий сцены охоты. Среди языческих божеств балкарцев и карачаевцев божество охоты Апсаты занимает почетное место. Согласно мифологии балкарцев, Апсаты представлялся им не в образе козла, а чаще всего в виде оленя с острыми рогами и тремя ногами. В легендах божество охоты Апсаты предстает и в образе человека с большой седой бородой, закрывающей всю грудь, одетого в белоснежную одежду. В хореографии его представляли как высокого, коренастого мужчину с широкими густыми бровями, большими глазами, длинными усами и бородой, одетого в белую черкеску и бурку, в серой высокой папахе. На поясе у него висел длинный золотой кинжал. Подвязки на ногах из серебра. На пальце кольцо с изображением верховного бога Тейри.