Этническая идентичность. Тема 9

черт личности, являющейся социальной по своим последствиям. Этническая идентичность – это осознание своей принадлежности к определенной этнической общности и обособления от других этносов.

приобретает первые — фрагментарные и несистематичные — знания о своей этнической принадлежности. В этом возрасте наиболее значимыми для него являются семья и непосредственное социальное окружение, а не страна и этническая группа;
в 8—9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации — национальность родителей, место проживания, родной язык. Просыпаются национальные чувства;
в младшем подростковом возрасте (10—11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры. Интервьюируемые Пиаже дети, которые пришли к осознанию когнитивных моделей, связанных с понятием «родина», даже приводили политико-идеологические аргументы, иллюстрирующие их патриотические чувства.

позитивная этническая идентичность (норма) и гиперидентичность (этноэгоизм, ЭТНОИЗОЛЯЦИОНИЗМ, национальный фанатизм)

чертами и признаками.
1. Адекватная идентичность. Образ своего народа воспринимается как положительный, проявляется соответствующее отношение к его истории, культуре, менталитету. В то же время такая позитивная этническая идентичность не направлена против других народов. При адекватной идентичности потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень консолидированности с ней зависит не только от самой личности, но также и от ситуации. Поэтому могут иметь место отклонения от «нормы» в направлении ее угасания или даже отрицания.
2. Этноцентрическая идентичность — акцентирование личности на собственную этничность, ее безусловное некритическое предпочтение, восприятие жизни других народов сквозь призму культуры, традиционных установок и ценностных ориентаций своего этноса. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. Этноцентризм всегда подразумевает противопоставление каким-либо — то определенным, то неопределенным — «они». В этом случае проводится четкое различие между понятиями «мы» и «они», причем установки, обычаи и поведение, характеризующие «нас», некритически рассматриваются как безусловно высшие по отношению к «их» этническим характеристикам.
[adsense]

всеми другими видами идентичности (гражданской, политической, профессиональной и др.). При этом типе идентичности этническая принадлежность воспринимается как безусловно доминирующая ценность. Такая идентичность обычно основывается на представлениях об абсолютизации «этнического», о превосходстве своего этноса и, как следствие этого, сопровождается дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением не смешиваться с другими этносами.
4. Этнический фанатизм — такой тип идентичности, при котором проявляется готовность идти на любые жертвы и действия во имя этнических интересов и целей. Причем эти интересы и цели часто понимаются иррационально или абсолютизируются. Люди буквально «теряют головы», у них замутнен разум. Этот тип представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности.
5. Этническая индифферентность — тип идентичности, характеризующий людей, практически равнодушных к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности не влияют не только этническая идентичность других, но даже их собственная этническая принадлежность.
6. Этнонигилизм — обычно проявляется в форме космополитизма и представляет собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Люди, придерживающиеся этнонигилизма, демонстрируют свою независимость от всего, связанного с этническим феноменом, представляемым ими даже как нечто вредное. Такие люди считают себя «прогрессивными» и принадлежащими человечеству, а не отдельному этносу. Отсюда отрицание всякой этничности, признание этнической идентичности архаичным, ненужным.
7. Амбивалентная этничность — слабо выраженная этническая идентичность, или «двойная» идентичность. Этот тип этнической идентичности распространен в этнически смешанной семье и среди иммигрантов. Для таких людей этническая идентичность — «внутренний референдум».

этнической идентичности, выделяются родной язык, культура, традиции, обычаи, обряды, особенности этнокультурной контактной среды. ... Этническая идентичность как процесс и структура формируется в ходе развития деятельности и общения человека

и оценке жизненных явлений сквозь призму её традиций и ценностей».[1]
Термин ввёл в 1906 году У. Самнер, определив его как «видение вещей, при котором своя группа оказывается в центре всего, а все другие соизмеряются с ней или оцениваются со ссылкой на неё»[1]. «Характер этноцентризма определяется типом общественных отношений, идеологией, содержанием национальной политики, а также личным опытом индивида»[2]. «Этноцентризм как механизм формирования межэтнических, межгрупповых отношений приобрел актуальность в работах Л. Гумпловича, У. Самнера, 3. Фрейда и не утратил своё научное значение до сих пор»
Этноцентризм все реже используется для обозначения предубежденности и негативизма в отношениях к иноэтническим группам и, в отличие от терминов „этноэгоизм“, „этнофобизм“, рассматривается прежде всего как тенденция предпочтения своей этногруппы и её представителей в сравнении с другими группами».[6] 

враждебного отношения к другим группам и может сочетаться с терпимым отношением к межгрупповым различиям. Сравнение своей и чужих групп в этом случае происходит в форме сопоставления — миролюбивой нетождественности, по терминологии советского историка и психолога Б. Ф. Поршнева.[7] «Именно принятие и признание различий можно считать наиболее приемлемой формой социального восприятия при взаимодействии этнических общностей и культур на современном этапе истории человечества»[5].
Противопоставление: «Межэтническое сравнение может выражаться в форме противопоставления, что предполагает, по меньшей мере, предвзятость по отношению к другим группам. Индикатором такого сравнения являются полярные образы, когда члены этнической группы приписывают себе только позитивные качества, а "чужакам" — только негативные. Наиболее ярко противопоставление проявляется в зеркальном восприятии, когда члены двух конфликтующих групп приписывают идентичные положительные черты себе, а идентичные пороки — соперникам».[8]
Воинственный (или негибкий) — «выражается в ненависти, недоверии, страхе и обвинении других групп за собственные неудачи» и «неблагоприятен и для личностного роста, ведь с его позиций воспитывается любовь к родине, а ребёнку»,[5] как отмечает Э. Эриксон: «внушают убеждение, что именно его „вид“ входил в замысел творения всеведущего Божества, что именно возникновение этого вида было событием космического значения и что именно он предназначен историей стоять на страже единственно правильной разновидности человечества под предводительством избранной элиты и вождей».

И хотя бедуинская организация в большинстве современных арабских стран утратила былое влияние, многие ее моральные ценности, живущие в народе, сохраняют свое значение, несмотря на быстро меняющиеся вкусы, привычки и симпатии населения, которое уже и не склонно отождествлять себя со своими кочевыми предками. Арабская община построена по родовому признаку. Личность подчинена интересам семьи, рода и всего племени. По бедуинскому кодексу соплеменники несут ответственность за поведение каждого, как внутри коллектива, так и за его пределами. Каждая семья стремится к предотвращению ситуаций, чреватых затяжными конфликтами, кровной местью, ухудшением социального и материального положения своего рода.